Mujer india (indígena)

Las mujeres indígenas juegan un papel muy importante en la sobrevivencia de los pueblos indígenas ya que gracias a ellas perviven las costumbres propias, la transmisión de la cultura a sus descendientes así como su lucha constante e insistente contra la exclusión étnico-cultural. Son el pilar de la familia por la que entregan toda su vida y por la que su dedicación diariamente es absoluta. Se encarga de cuidar a sus hijos y enseñarle toda la cultura propias que más tarde ellos enseñarán a los suyos.

La lucha para que los pueblos indígenas obtengan los mismos derechos que las demás personas es incesante y perdurará hasta que sean conseguidos. Por ello este día sirve para enseñar al mundo la situación de estas poblaciones y como reclamo para que los gobiernos se conciencien de cómo viven estas personas y se acaben las exclusiones y tengan los mismos derechos y oportunidades de vivir y desarrollarse en el mundo como cualquier otro ciudadano. La lucha también se dirige hacia la mejora de vida de las mujeres indígenas para que puedan gozar de libertad y vivan como cualquier otra mujer en otra parte de la tierra puede vivir.

 Las mujeres indígenas juegan un papel muy importante en la sobrevivencia de los pueblos indígenas ya que gracias a ellas perviven las costumbres propias, la transmisión de la cultura a sus descendientes así como su lucha constante e insistente contra la exclusión étnico-cultural. Son el pilar de la familia por la que entregan toda su vida y por la que su dedicación diariamente es absoluta. Se encarga de cuidar a sus hijos y enseñarle toda la cultura propias que más tarde ellos enseñarán a los suyos. 
Los pueblos indígenas forman parte de los pueblos más pobres de América Latina y por este motivo son pueblos desamparados y discriminados por la sociedad. Las mujeres pertenecientes a estos pueblos además de la desventaja en la que viven como pueblo, ellas están en desventaja respecto a los hombres con los que conviven. Existe una gran diferencia generacional entre los hombre y las mujeres de los pueblos indígenas.

Ellas ejercen las tareas de la casa y en raras ocasiones pueden tomar decisiones familiares importantes. No pueden participar en la vida social ni política comunitaria.

Existen 370 millones de indígenas según la ONU

 

El organismo multinacional de naciones, establece en unos 370 los millones de personas que forman alrededor de 5.000 poblaciones indígenas en 70 países del mundo y que, históricamente, han estado sometidas a la opresión, exclusión de los procesos de toma de decisiones, marginación, explotación, asimilación forzosa y represión cuando han tratado de luchar por sus derechos.

Incluso hoy día se mantiene en la mayoría de estos países esa situación. Pese a la disparidad de continentes, países, lenguas y culturas sus problemas, quejas e intereses suelen ser muy semejantes, de forma especial en todo lo referente a la tierra y a mantener su identidad y patrimonio cultural.

Los pueblos originarios siguen siendo los más numerosos entre los pobres, los analfabetos y los desempleados. Constituyen aproximadamente el 5% de la población mundial, pero suponen el 15% del total de pobres de solemnidad que hay, según la ONU, en el planeta.También representan la tercera parte de los 900 millones de indigentes de las zonas rurales. Es decir, que ser indígena equivale a ser pobre por definición.

“Los indígenas representan la tercera parte de los 900 millones de indigentes de las zonas rurales”.

Por dar algunos datos, los índices de pobreza entre los indígenas son mucho más altos que entre el resto de la población de Abya Yala en países como Paraguay (7’9 veces), Panamá (5’9 veces), México (3’3 veces), Guatemala (2’8 veces) o Estados Unidos (2 veces).

Población indígena venezolana

El 2,8% de la población de Venezuela pertenece a pueblos originarios. Se calcula que son 34 grupos que mantienen su cultura propia, radicalmente diferente a la cultura legada por el período de colonización española. Algunos de estos grupos viven también en Brasil y en Colombia.

Se estima que en Venezuela había en 1492 unos 2 millones de indígenas (200 a 500 mil según bajistas y 4 millones según alcistas). Alexander von Humboldt calculaba que solo una novena parte de los 900 mil habitantes que tenía Venezuela en 1800 eran indígenas puros.

La mayoría se hallan en zonas de los estados:

1- Zulia (61,2%).

2-Amazonas (10,5%).

3-Bolívar (7,5%).

4-Delta Amacuro (5,7%).

5-Anzoátegui (4,7%).

6-Sucre (3,1%).

7-Monagas (2,5%).

8-Apure (1,6%).

Etnias indígenas

En Venezuela existen varios pueblos índigenas originarias y activas aun ancladas en diferentes zonas del país conservando muchas de sus tradiciones; a saber: etnia Wuayùu en la Península de la Goajira (Colombia y Venezuela)estado Zulia,  Guahibos, Llanos Orientales (Colombia y Venezuela)

Bari tambièn ubicada en el Estado Zulia en el rio Catatumbo, Kariña en los estados Anzoàtegui y Monagas, Yanomami en Amazonas,  Waraos en el delta del Orinoco. Hay numerosos grupos étnicos aborígenes en Venezuela.

 La manera más práctica para diferenciarlos es a través de sus idiomas originales.

    Pueblos arawacos

    Para 1498 las etnias arawacas se concentraban en el Occidente y Centro de lo que sería Venezuela y colonizaban y comerciaban con diversas islas de las Antillas. Hoy en día los principales grupos arawacos se hallan en el Zulia (ante todo los wayúus) y en el Amazonas.

    Wayúu

    Es la etnia más numerosa de Venezuela. Habitan en el Noroeste del Zulia y en La Guajira colombiana. En general han tratado de permanecer independientes de Colombia y Venezuela y se consideran ante todo wayúus y procuran regirse por sus propias leyes.

    Añú

    Viven en el noreste del estado Zulia, en las riberas del lago de Maracaibo. También se les conoce como paraujanos. En los últimos años ha habido esfuerzos para resucitar su idioma.

    Baré

    Los baré viven en el estado Amazonas, en especial por el Río Negro, el Guainía y el Casiquiare. Presentan un alto grado de aculturación. Son unos 2.815 personas. Viven en chozas circulares con techo de dos aguas hecho de palmas, bahareque y madera o casas rurales típicas de Venezuela.

    Baniva o kurripako

    Los Kurripako habitan en Colombia, Venezuela (en el Amazonas) y Brasil y practican la agricultura, la pesca y la caza. Están emparentados especialmente con los Warekena y Baré.

    Piapoko

    Los piapokos habitan en las orillas del Orinoco en el estado Amazonas y en Colombia. Viven ante todo de la pesca y la agricultura de subsistencia.

Lengua del Pueblo indígena Mapoyo es Declarado Patrimonio de la Humanidad

El pueblo mapoyo se convirtió en Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (Unesco, por su sigla en inglés) en la ciudad de Paris, Francia; tras ser postulado en marzo de 2013 para ingresar a la lista de Salvaguardia Urgente.

ROL DE LA MUJER WAYUU

 En la comunidad Wayuu la mujer desempeña un rol más importante que el del hombre pues su orden social se denomina como matrilineal y matricentrica. La importancia de la mujer en esta comunidad se obtiene debido a que esta posee la capacidad de brindar a la comunidad la descendencia y los herederos los cuales cuando nacen viven con su madre como también llevan su apellido en vez del de su padre.

Para las Wayuu se encuentra prohibido negar a un hijo o abortar pues su responsabilidad es la de generar descendencia, esto implica que hagan una gran labor como madres y para esta comunidad esto significa que la tradición y su cultura se hereda y se enseña por medio de la mujer. Como madre, la mujer está encargada de enseñar a sus hijos las historias, costumbres, y conocimientos sobre la cultura como también de criar a sus descendientes por medio de la integridad moral.

Así pues, la continuidad de la comunidad y de las tradiciones depende del rol que la mujer desempeña como madre.

El ritual denominado encierro el cual se lleva a cabo cuando una mujer Wayuu tiene su primera menstruación es de gran importancia pues en esta se enseñan labores del hogar los cuales son de gran importancia pues como antes mencionado la mujer cumple un papel indispensable como madre.

Las mujeres también asumen el rol de chamanes en la sociedad pues al tener el don de la descendencia se cree que tienen una conexión especial con los espíritus. Se cree que por medio de los sueños estas pueden predecir el futuro.

En el hogar la mujer se encarga de atender a su esposo e hijos. Debe educar a sus hijos, y preparar la comida necesaria para su familia. Por otro lado, los hombres en el hogar se encargan de llevar a sus hijos hombres e instruirlos en sus actividades diarias de campo, pastoreo de los animales, la caza, y el mantenimiento y conocimiento de los caballos.

Kanas es la máxima expresión del tejido wayuu, es un arte muy antiguo, probablemente originado en la alta Guajira. Consiste en un tejido de figuras geométricas estilizadas, representando elementos del medio natural que rodean la vida cotidiana del wayuu

 

 

Editora: Lic. Élita S-J PNI Nº4442© ‪#CelebrandoLaVida

Süchepa Wayuu

Pintura Facial y simbologia

ORIGEN DEL ACHEPA

Hace muchos años en las tierras de Oulachi, vivía un wayuu llamado Wajüüschon, con su mujer y sus cincos hijos, de los cuales los dos mayores eran varones. Era un hombre dedicado a su familia, muy trabajador. En los tiempos de verano, después de la jornada de pastoreo se dedicaba a limpiar y a reparar su japain. En las temporadas de las lluvias sembraba una gran variedad de granos y frutos, siempre con la ayuda diligente de sus dos hijos; pero su gran pasión era la caza de animales silvestre que le proporcionaba una buena provisión de carne gracias a su famosa destreza y puntería como cazador.  

Hubo un tiempo en que las lluvias dejaron de visitar las tierras de Oulachi y el viento polvoriento se paseaba a su antojo formando remolinos por el japain de Wajüüschon. Se agotaron sus abastecimientos,  sus ovejos deambulaban tambaleándose del hambre y su mujer tenía una expresión de tristeza y preocupación en su adusto rostro.

Ante esta calamidad este hombre luchador apeló por lo que más sabía hacer, cazar. Todos los días salía de cacería  desde las primeras horas del día hasta el atardecer, a veces, solo traía iguanas y machorros. Con  el transcurrir de los días se le fue haciendo más difícil conseguir sus presas. Esto le implicaba tener que caminar grandes distancias para llevar el sustento diario a su familia.

Con el pasar del tiempo las cosas se fueron complicando, hubo días en que regresaba sin nada para ver como su mujer, hijas e hijos se acostaban con una hambre espantosa. Entonces un día  le manifestó a su mujer que le preparara como avió yaja porque iba de casería y no pensaba regresar  hasta conseguir una buena caza. De esta manera salió desde la madrugada bajo los fulgores de la estrella de la mañana a caminar por las extensas sabanas. Continuo con su búsqueda incansable mientras el sol se deslizaba lentamente por el seno del cielo, y Wajüüschon solo había visto cactus, espinos y algunos jokooliiwa que por un milagro de la naturaleza tornaban su piel del mismo color que las ramas secas para así evitar ser descubiertos. Ka’i fue descendiendo inexorablemente a posarse hacia las tierras de Wupumüin. Pronto llegaría Sawai acompañada de Jemiai y el intrépido cazador subió a las tierras pedregosas y de cerros pequeños para pasar allí la noche.

A la mañana siguiente recorría sigilosamente los escabrosos terrenos soñando con toparse con un venado. Ya siendo Kaleo’u, Wajüüschon descubre entre las rocas a un hombrecillo con un sombrero de pajas de enormes alas, vestía un wayuko totalmente descolorido, era totalmente flaco de tal modo que su piel estaba pegado solo a los huesos; pero tenía una enorme barriga abrillantada como a punto de reventar. 

Paralizado por esta visión el cazador  no atinaba que hacer solo se limitó a observarlo en silencio. Ante su asombro este hombrecillo se abalanzó con mucha agilidad entre las piedras atrapando a un atpanaa que venía a toda carrera cruzando una pequeña vegetación espinosa. Lo sujeto bien fuerte con sus manos flacuchas, abrió enormemente su boca y lo engullo de un solo tirón gracias a la elasticidad de su garganta.

Wayüüschon pensó para sus adentros que sería la próxima víctima y lleno de miedo saco su flecha y tenso con todas sus fuerzas su arco y disparo contra la extraña criatura que al sentir el silbido de la saeta cortado el aire voltió a mirar; pero ya era demasiado tarde ya se le había incrustado en la enorme barriga. Cayó al suelo gimiendo de dolor. Superado el letargo el cazador volvió a preparar su arma. El misterioso ser se arrastró con agilidad, se levantó y se perdió de la vista dando tumbos entre las rocas.

El cazador muy espantado decidió regresar a la carrera a su casa. Acostumbrado a los extenuantes  recorridos, corrió un largo trecho después del cual caminaba más pausadamente por la agreste sabana. Para su sorpresa se topó de frente con un venado que pateaba a la arena e inquieto miraba en todas las direcciones, como con ganas de correr. Wajüüschon sin pensarlo dos veces lo ensarto con su mortal flecha, lo monto sobre sus hombros y camino feliz a su casa. Cuando ya estaba llegando el cielo empezó a nublarse y apenas entro debajo de su enramada empezó a llover. Ese día llovió toda la noche. Dando inicio a un año de abundancia.

Ya en su chinchorro el cazador Wajüüschon se dio cuenta de que había herido con gravedad a Jamü y se lamentó no haber tenido la suficiente habilidad para matarlo.

Cuando los wayuu de Oulachi y caseríos vecinos cosechaban y disfrutaban de la leche y el queso que daban sus animales la abuela Pürorisia tuvo un sueño ya en las horas del amanecer, en el cual una viejita le encomendaban avisarle a todas sus hijas  que en las yonnas y festividades del Kaúla’yawa que se hace en agradecimiento a Ma’leiwa por enviar a Juya, pintaron sobre sus rostros símbolos que representaban sus fortalezas  y cualidades que la hacían una mujer virtuosa. A los hombres les encomendaron pintarse las figuras de las garras del tigre, el palo de las flechas y el símbolo de las lluvias para recordar la tenacidad, la osadía y perseverancia de Wajüüschon para vencer al hambre.

También se encomendó a hombres y mujeres que dichas figuras sean dibujadas con las hojas trituradas del árbol pali’isa y en las tierras donde era imposible conseguir estas plantas se hicieran con uliishi (mineral rojizo) originado por la sangre de Jamü al caer sobre las piedras. Todo esto con el propósito de auyentar el hambre de las tierras wayuu

 (José Belén Fernández)

Süchepa Wayuu

Pintura Facial

La mujer wayuu desde tiempos inmemoriales  ha representado a través  de símbolos delineados con precisión y creatividad figuras representativas del ambiente natural donde se desenvuelven sobre sus hermosos rostros, a través de estos símbolos buscan representar su estrecha relación o integración al cosmos y a toda la naturaleza creada y sostenida por Maleiwa.

La mujer Wayuu engalana su rostro en los momentos de manifestaciones de alegría, en rituales, por mandato de sueños, en celebraciones de la vida y actividades cotidianas. Generalmente escoge un símbolo que trata de resaltar una virtud o cualidad que la distingue, buscando le sea reconocido por los demás.

Estas figuras son trazadas con una sustancia que resulta de mezclar con un poquito de agua una tiza denominada pali’isa, un preparado que se obtiene de un árbol del mismo nombre que generalmente crece en las zonas montañosas, es por ello que los wayuu la buscan siempre de la serranía de Makuira. En las regiones donde es difícil conseguirlo la mujer wayuu suele suplantarlo con el uliishi que se obtiene de un mineral (piedra) presente en algunas regiones de la guajira.

Otra categoría del maquillaje wayuu que generalmente la mujer utiliza en actividades cotidianas especialmente cuando realiza labores bajo la inclemencia de los rayos solares, es donde se usa el pai’pai sustancia que se obtiene del polvillo de un hongo del mismo nombre que brota en las temporadas de lluvia y que es  mezclado con sebo de chivo u ovejo. Se aplica más que todo como protector solar y limpiador natural del cutis. También existen otros hongos que se emplean para este tipo de maquillaje como el mashukaa y el imeera que varían solo en la tonalidad de color marrón intenso y claro del polvo que se adquiere de ellos. Estos hongos habitualmente retoñan sobre troncos podridos o en la corteza de los árboles. 

 Es por esto   que en cada actividad a celebrarse en la escuela nuestras niñas, niñas y docentes  sin complejos, ni traumas históricos atavían sus rostros con diseños o figuras propios de la identidad cultural originaria, con el propósito de realzar sus fortalezas y virtudes que engalanan su Ser como ciudadano(a) wayuu.

Julenakia

La figura julenakia representa el cabezote de los frenos del caballo y nos habla de la virtud de la prudencia en la mujer.

Juyayaa

En castellano significa gotas de lluvia y representa a la mujer wayuu con virtudes como: la ternura, el remanso, la paz entre otros.

Shiliwalayaa

Representa la estrella o constelaciones representa la belleza física y espiritual presente en la mujer wayuu.

Uuchi

O montaña representa la fortaleza y la firmeza de la mujer wayuu.

Itanayaa

La figura Itanayaa representa los símbolos que se hacen en la totumas y nos habla del don del servicio y laboriosidad de la mujer wayuu

Julit`tunaya

Que traducido al castellano significa alas de mariposas representa la delicadeza en el trato de la mujer wayuu.

Et`sia

Representa el rabo del perro y nos habla de la virtud de vivir la vida en alegría

Süta Molokoona

También llamado por nuestros hermanos caparazón de tortuga que nos es mas que la virtud de la paciencia

Shia Juya

Representa el relámpago, virtud que se presenta en la mujer wayuu para deslumbrar ante los demás.

Oshokonojushi

Para los wayuu representa la flexibilidad de la mujer wayuu ante la razón.

O´uu

Virtud en la mujer en ser detallista y una mujer creativa.

  

Jeyuuyaa

Traducida al castellano como las formas de hormiga significa la virtud del orden y tenacidad laboriosa en la mujer wayuu.

 

Susii Wunnu

La figura Susii Wunnu que significa traducida la castellano flor del árbol representa la simboliza del milagro de traer hijos al mundo.

Shiliwala

La constelación elemento de la naturaleza es que es importante para los wayuu porque nos sirve para medir el tiempo.

Nuchoyuu Juya

Somos hijos de lluvia sinficado que nos recuerda que todos somos hermanos.

Annero`utyawa

Muestra su significado cacho del ovejo traducido al castellano. Y refiere al trato de ilustrar la fortaleza con que cuida la mujer wayuu su familia.

Wopu suma laa

El maquillaje Wopu suma laa que traducido al castellano significa caminos y jagüeyes elementos de vital importancia en las comunidades indígenas.

Wopú jepiramüin

Camino a jepirrra símbolo que representa la vía láctea y para los wayuu es el camino que  debe recorrer los muertos y estamos conectados a el desde el vientre de nuestras madres.
Recopilacion y 

 reedición

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(✿◠‿◠) GRACIAS POR LEERME, CON EL RESPETO DE SIEMPRE (◡‿◡✿)
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